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2. 不解釋是甚麼？
● 「解釋」遮蔽了我們真正的生命本質
我們一整天的時間其實都處在故事裡面。在現在這個時代跟以往的時代不一樣，為什麼現在開悟的人比較少？因為我們一整天堆疊的訊息、訊號比以往的世界多很多。我們每接觸一個現象眼睛所看的、耳朵所聽的，全部這些訊號都會堆疊到我們的意識裡面，這些堆疊的訊號就好像一層一層的濾鏡、越堆越厚，把我們的眼睛障蔽了，看不到真相、看不到我們真正的身份是什麼，只看到了眼前堆疊的這些訊號。
它們堆疊在那裡，不是堆疊了就沒事了，它會產生「解釋」。每一次我們看到相同類似的訊號，我們又再解釋一遍，就比如說，我們看到某一則新聞說現在的疫情如何，這種新聞、這種訊號，我們聽著非常多次，已經聽了將近快一年，都是電視不斷的報導這些訊號，我們每聽一次我們就加深對這個事情真實度的相信，我們對於人生的故事裡面所有事情也都是一樣的，一開始聽到一件事情就只是聽著，第二次就更加相信，再聽、再看，你就更加確認它的真實性。
這是一個夢，我們如果在夢裡確認了事情的真實性，就代表它遮蔽了我們真正的生命本質，就代表我們眼睛一看到某個現象我們就非得去解釋它，而且那個解釋我們確信不已，在這種情況下，我們沒有辦法在某一個時刻不解釋。所以每堆疊一次訊號，相同的訊息，就增加了我們迷惑的程度。
● 所知越多、障礙越大
在現在這個時代跟以前的時代完全不一樣，我們每天接觸的訊息非常的多，從電視上、網路上、各方面所接收的訊息量是以前的很多倍，在這種情況下我們堆疊的訊號、訊息，這些遮蔽我們看見真相的訊號也是很多倍。
老子說：「為學日益，為道日損」。如果你要學習東西、增加知識，你每天都會不斷地吸收；但是你要趨向於道，你就要「損」。「損」的意思就是：把訊息丟掉，把你所知道的丟掉。這個在佛學上叫作「所知障」，你所知越多、障礙越大，這個時代我們所知的太多了，古時候的人可能太陽起來就去種種田，然後下山了就回去休息，生活相當地簡單，能堆疊的訊號相當地少，也就是說開悟的機會比現在的我們大得多。
現在的我們在夢裡面沉溺得更深、更難抽出來，因為我們堆疊的訊號太多了，我們會更相信這個世界是真實的、我們看到的所有人事物都是真實的，這些我們認為是真實的，偏偏就是阻礙我們看到真相的障礙物。
其實真相很簡單，它就是一個空空蕩蕩、沒有解釋的狀態。但是沒有解釋的狀態，偏偏我們沒有辦法契入。為什麼沒有辦法契入？因為我們的解釋實在太多了！我們很容易對同一個事情可以有很多細分的解釋，能把它解析得非常地深入，舉個例子：現在有一個木頭，木頭就是木頭，不就是木頭嗎？但是我們在現在的時代，木頭我們又會去解釋它：它是什麼木、價值多少錢、一斤一兩多少錢、哪一種木頭現在像寶物一樣珍貴、什麼「花梨木」、「黃花梨木」、什麼木……，光一個木頭我們就會有千千萬萬的解釋在裡面，什麼木拿來燒、什麼木拿來收藏、什麼木適合做椅子。
你看到莫子就對莫子有了解釋，如果你不看莫子也會看著電風扇，你不看電風扇你也會看手機，不管你看到的是什麼，你說我閉著眼睛好了我都不看，但是你仍聽著。我們的感官提供我們各種可以注意的現象，我們一注意到現象我們就會解釋，眼睛、鼻子、耳朵、身體、你的舌頭，你一接觸你就解釋了，所以你回不到那個空空蕩蕩的覺察。
在這個時代，我們接觸的東西實在太多了，我們每一分、每一秒都必然被解釋填滿，這些解釋填滿了我們的生活，點點滴滴、無時無刻、從早到晚，它們就塞滿了我們整天的時間，以至於每一天我們都是在解釋當中度過，我們從來沒有一個時間能夠安靜下來，能夠放鬆自己、能夠停止解釋、能夠很純粹地只是存在在那裡、什麼都不是。
● 解讀訊號就是「解釋」
蒙蔽我們的現象到底有多大？其實非常地小。各位有沒有想過，我們所處的地方那麼大，它在哪一個地方？各位可能想說，它座落於忠孝東路，那忠孝東路整條路在哪裡？不管你怎麼推論它，就在地球上。地球在哪裡？在空空蕩蕩的宇宙上，整個世界什麼最大？「空」最大、空間最大。所以其實能遮蔽我們的現實現象非常渺小，我們所沒注意到的空間反而非常地大。
各位想說這是物理現象，跟我們內在有什麼關係？其實，物理現象就是內在現象，因為一切都是訊號，從來都只有「訊號」跟「非訊號」。離開訊號，你就在真實的世界裡，訊號一遮蔽了你，你就被遮蔽了，因為你對訊號有解碼的作用，「解」就是那個解釋，對於電視來說叫做「解碼」，對於我們人來說叫做「解釋」。
我們對接觸到的訊號會去「解釋」，電視對接收到的訊號會去「解碼」，解碼完之後呈現在螢幕上變成了「畫面」，我們對於現象解釋完之後變成了「結論」，對於現象做出結論，就認為有個什麼在我們的前面。
既然，現象只是佔空間的極小部分，為什麼我們會被遮蔽？因為我們跟它離得太近了！我們站在解釋上面去面對現象，我們如果站的不是解釋，退後一些、我們就可以站在覺察上面去面對現象，這時候你就不太會被現象所迷惑，而這就是我們說的「觀察者視角」。
● 「不解釋」––覺察腦袋裡的聲音而不去理會它
我們的人生故事裡有許許多多的問題，但是在故事外的「覺察」上完全沒有問題，一切的問題只是被我們的「覺察」覺察著而已，對於我們的覺察來說完全毫無問題，我們最大的問題，其實就是把我們腦袋的想法跟聲音當成了我們自己，我們沒有辦法把我們的身份認同放在我們的「覺察」上。
「覺察」，才是我們真正的身份，並非我們腦袋裡的聲音，腦袋裡的聲音只是被我們覺察的對象，腦袋告訴我們許許多多的事情，我們相信不相信取決於我們，我們做不做取決於我們，我們行動不行動取決於我們，我們要不要聽他的取決於我們，並非腦袋的聲音就是我們本身。
各位可以有一個很簡單的看待就是，凡是你覺察到的都是屬於你所覺察的對象，只要是你所覺察的對象就不是你，它頂多只能稱為「我的」、「你的」，比如說：「我的」個性、「我的」想法、「我此時的」決定、「我此時的」看待、「我的」信念、「我的」衣服、「我的」汽車，所有屬於「我的」都是你所擁有的，也就是你暫時性的擁有這些東西，一切東西也不是永恆不變的，每一個東西隨時都會改變，所以你暫時性擁有這些東西，頂多你只能把它稱為「我的」，你不能把它稱為「我」。
你腦袋有一個聲音說，我現在好想吃東西，那這個聲音是「我的」？還是「我」？
是「我的」想法。既然是「我的」想法，那頂多是你擁有的一個東西，而這個東西它馬上生起，瞬間它又沒有了，它說我想吃東西，然後就結束了。在我們生命的流動裡，就這麼出現了一下下、然後不見，為了這個瞬間出現而不見的聲音，你就做了許許多多的事情，比如說你就開著車到很遠的餐廳去吃東西，或者開著車到很遠的地方去買東西吃，又或者想盡辦法打電話找人陪你一起吃，不管你做了什麼，它只是一個不到一秒瞬間即逝的聲音，你可能就把生命許多的時間、你的體力，把你的生命都放在了這一件事情上。
我們對於這樣的情況都習以為常，我們常常為了腦袋的幾個聲音就耗掉一整天，甚至一整個禮拜、一整年。我看到別人有一台BMW，我也好想擁有一台，這個聲音跑出來之後，你的生命就引起了很大的變化，你常常就為了這個曾經生起的聲音，你就會繼續去想這件事，然後，你可能花了五年努力賺錢，真的去買了這一輛車，就這麼一個聲音對你生命的影響就影響了好多年。
所以我們不要忽視腦袋裡面隨便一個想法，它對你都有很大的影響，但是我說的不要忽視，是不要忽視這種「嚴重性」，而不是不要忽視那「一句話」，剛好相反的，我是希望你完全忽視那一句話。我們腦袋裡的話太多了，我們人生的故事，都由這些話來開展，我們不需要這麼多的故事性，如果我們要跳出故事性，我們就輕鬆地覺察腦袋的這些話而不理它。
理它得越少，我們人生的故事就越少，對於我們登出就越有幫助，所以輕鬆地安住著，聽到腦袋的想法，只是覺察它就好。
● 恐懼會驅動我們腦袋的這些聲音
我們人有一種恐懼的特性，也就是恐懼會驅動我們腦袋的這些聲音，所以常常我們想的事情，都是往不是很美好的方面去想，我們會想說，我這個投資是不是會虧錢？我這個生意是不是會失敗？我這個病是不是很難好？我是不是會有生命的危險？這些話其實都是從恐懼而來，然後從腦袋裡面反饋給我們的聲音。
這些聲音完全不需要去理會它的，往往我們人都是自己嚇自己，並沒有實際上真正的作用，但是反過來想，「萬法唯心造」––當我們去想著這些負面的想法時，我們因恐懼而產生負面想法，又因負面想法產生恐懼，然後你就會推動現實去顯化發生的可能性。
所以我們要知道，我們輕鬆地看著所有的想法，不理它才是最好的方式。當我們不理這些想法的時候，它輕鬆地、自然地就會不見了。因為一個聲音起來短短的幾句話，一下子就不見了，如果我們理會它，我們就可能會把它變成現實。
同學：
你好莫子，我在打坐，冥想的時候都會有念頭，那我們注意呼吸，念頭還是會跑進來，
不解釋是對念頭不解釋嗎？
莫子：
所謂念頭，好像說：“今天天氣好熱。” “啊！我忘記開冷氣了，早知道應該先開冷氣再打坐”，後面這句話就是多餘的，就是去延伸它。
同學：不要「住」對不對？
莫子：
對。它的一個念頭跑出來，某種說今天好熱，那你就看到它，看到就好了。就回到你原本安住的這個空空蕩盪，就這樣。
看到一個念頭，然後就輕鬆地回來，過一下又冒第二種不同的念頭出來，你又看到就輕鬆帶回來，這樣就好了。你不用去管有沒有念頭，有念頭是正常的，你不用去理它。你只要不延伸它，跟著它一起想就……
同學：不要連結就對了，不然就成故事了。
莫子：就成故事了。
同學：
莫子你好，在面對我的情緒上來的時候，我有時候會想不要去解釋，單純地看著它。憤怒的時候，我想說我要不解釋，不參與，這個憤怒它很快就會不見。我的認知是我好像要去全然的體驗，好像是我要去參與那個憤怒或是悲傷的情緒。但當我覺得我要看著它的時候，我覺得我好像是跟它在抗拒的感覺。我不確定我這樣的方式是不是對的？
莫子：
應該是再放鬆一點。應該是情緒激動的時候，你感受著它，你還是可以覺察的，而不是被它吞沒。所以不是跟它產生一個很大的距離，然後我要遠離它的感覺，甚至你去輕鬆地去感受著這個情緒，但是你是覺察著，你是輕鬆看著它的。
所以你跟情緒之間，你還是可以全然地去感受它沒有問題，你是在你意識的中心覺察著它，就是這樣。你看著自己哭得很慘，如果你不融入的話，你沒辦法哭得很慘，但是一合併，你哭得很慘，你還是可以生起那個男孩覺察，看著自己在那個情緒裡面，沒有問題。
除非你想參與，要不然其實遠遠地看著也可以，沒問題。但是如果你想參與的話，你就先參與，然後再生起那個覺察，這樣就可以了。
同學：
我們時常會聽別人講就是，你沒有正念、你沒有善知識，或是什麼正知正念你很難覺悟。以前我的概念中，這個正知正念啊，就是這一個“正”這個字，是偏向比較正能量啦、朝好的地方想啦、什麼12345的，可是你告訴我，如果你沒有這個正識正念什麼的，你是沒辦法開悟的，有這麼一說嗎？
莫子：
其實真正的正念不是正或負，它是在空。
也就是說，我們二元性是在鐘擺的兩端，不是左就是右，擺來擺去，不是正就是負，不是說我們要維持到，把鐘擺拉到正的那一邊然後才是正念，而是鐘擺的軸心叫做正，你看著一切而不動，這就是正念。而不是維持一個好的念、對的念、然後正確的念，什麼都不是，你看著一切不動就是正念。
所以不解釋就是正念啊！沒有什麼正面不正面，這也是信念啊！信念的兩頭嘛！你不解釋它它什麼都不是，那個就是正念了。
同學：
所以它就是要把我們的這個「識」給瓦解掉嘛？
莫子：沒錯。
同學：
那我們的「意」呢？意識意識啊，「識」跟「意」就連在一起啊？
莫子：
沒有啊！你的意，意是你的想法嘛！想法就看著它來來去去就好了。「意」是根據「識」而跑出來延伸的一個東西，它已經是延生物了。連「識」都要瓦解掉，「意」就不用去管它了。它已經是後面的東西，我們只是單純看著一切，看著就好了，不理它，不解釋它。
看著的就是心，看著的那個就是你的心，看著的就是空，就是空性，看著的那個就是空性。被看著的都是現象，不管你看到什麼都是現象，你看到你的念頭也是現象，看到外面的情境也是現象，看到什麼都是現象。
同學：
想請問一下，關於正知見的抓取要放下的問題，什麼是抓取？要如何放下？
莫子：
沒有所謂正知見，不正的知見，凡事都只是一些記憶而已，只是一些認知，認知就輕鬆地把它放開，不要去抓住它，抓緊它。你想到的時候就讓它過去，想到什麼就“知見”就是一些信念，當它從我們腦袋跑出來的時候，變成一個思維的時候，你不要接著去思維它，你就看到那一句話，就認為結束就好了，這樣就叫放下。任何知見都要放下，不是只有所謂的正知見才需要放下。
同學：
「不解釋能夠登出」這個也是一個信念嗎？然後連這個信念都要放下，我才能真正的登出？
莫子：
最後當然不解釋才能登出，這個只是一個知見。這一句話，你在做的時候當然是要放下它，你不可能抓住這句話一直去想它。只要有一句，一句就夠了，就把一切都放下，這知見就可以了。你把一切都放下，最後連這一個知見都丟掉，就什麼都沒了阿！
同學：
我想問以後要怎麼去面對不解釋這件事情。
我講一個情境，假設今天要出門的時候，我看到陰天，如果我不解釋，結果後來回家的時候下雨了，我就被雨淋。但是假如假如我我出門的時候看到陰天，如此這麼解釋解釋可能會下雨，那我查一下天氣，我要帶雨傘，回家的時候撐雨傘就不會被雨淋。像這樣的狀況我要怎麼去練習不解釋？
莫子：
其實不解釋是說，我們在某些事事上，一看到那個現象就立即不解釋。
例如說你看到下雨，你立刻就沒有對下雨的解釋，但是你還在看著那個雨，只是那個雨已經什麼都不是。之後你如果離開了這個不解釋的狀態，你又回來解釋了，這時候你就可以去查天氣，沒有關係的。但是如果你能夠看著下雨一直保持不解釋，看著雨卻沒有解釋，那你當下可能就契入了那個空空蕩蕩的狀態，你就安住在那裡就可以了，就不要再移動，你也不會想到要移動或幹嘛了，你就會掉進那個空空的狀態。
所以其實沒有關聯，你看到的時候你就不解釋，當你又回來解釋的時候，你就可以去準備你的雨具那些，但是你真的契入了不解釋，那你也不會想到任何的事情，你就會繼續待在那個狀態，就一直待著這樣子，你就有機會掉進那個空。就是這樣。
同學：
莫子老師好。小時候常常會發呆，有時候可能人家在演講的時候，會忘記他講什麼，或上一些課會忘記。我們在練習這個不解釋，那這樣的狀態會不會又讓我回到那樣？就是可能很容易事情沒有記住，又會回到那樣的感覺，這樣是正確的嗎？還是說，是我的方式錯誤？但是那種空空，好像又不是老師講的那種空空，所以我會有一個這樣的疑問，我是不是在練習的時候方向錯了？然後我不想要回到小時候這樣的一個狀況。
莫子：
空空，其實你只要知道你空空的就好了，知道你正在一個狀態，這樣就可以了。就是你不是昏沉睡睡睡著了，就可以了。你還是有知覺在，然後你還是知道事情，只是知道，但是沒有去抓住那個解釋，變成一種空空的狀態，這樣是沒問題的。
同學：
莫子好，我想問，登出之後是不是就沒有想法了？
莫子：
登出不是沒有想法、沒有念頭，登出是沒有解釋。想法，在這裡稍微解釋一下：
想法跟念頭是我們腦袋的聲音；解釋是你知道那一個東西、知道現象是什麼。就是即使你腦袋還沒說，你看到莫子，你就知道我是莫子，那你就被解釋抓住了。你還沒、腦袋還沒說，莫子如何如何，連話都還沒有說，但是你已經知道，那個知道就是解釋。你知道這是椅子、知道這是莫子，知道了它是什麼，那個知道已經是解釋了。而不是要腦袋講話之後才是解釋；解釋是在念頭之前就已經發生了。
不解釋就不會延伸想法跟念頭。但是沒有想法的念頭，不代表真的沒有解釋。沒有想法、沒有念頭不代表沒有解釋，因為你知道那是什麼，那已經解釋了。
同學：
老師好，念頭的速度是千萬分之一，那我一個念頭起來我就解釋它，老師剛剛怎麼會說，念頭還沒有起來，我就已經解釋了呢呢？
莫子：
既然是叫做念頭，就是念的源頭，才叫念頭。我們在思考的那個已經是叫思維，已經叫念，那個是念，念的源頭就是那個解釋。
我先解釋完，我腦袋才會出現聲音，例如說，我先解釋完有人站在那裡，跑出了一個解釋“有人站在那裡”。然後我後來腦袋才出現聲音說：站在那邊的人是誰？我認識嗎？什麼什麼？然後你腦袋才會思考。所以千分之一跑出來的是“那邊有人個人”，就這樣子。但是那個還沒構成一個聲音跑出來，它只是一個知道而已，我知道那邊有個人。
同學：解釋永遠是跑在念之前。
莫子：解釋永遠是跑在念之前。
同學：不是有人念才會去解釋喔？
莫子：
不是。那些已經是後面的東西，所以不解釋的意思是，看到連那個念的最前面，連那個都沒有，才是真正的不解釋。但是那個持續持續你你已經可以撤出，沒有問題。就是那個認知它會替換，持續觀察一個重複的現象。。但是那個那個那個觀察它就跑出來了，但是它會替換的。
同學：所以念跟念頭是不一樣的？
莫子：
你如果要改變你的生命的話，你一定要改變那個念頭。因為念頭才是最用來顯化的最基礎的一個東西，就好像說別人罵你一句話，你腦袋都還沒有生聲音出來你為什麼開始會生氣？生氣只是告訴你說，你已經解釋了這個現象。
別人罵你一句「你好醜喔」，然後你就馬上就生氣了。但是生氣完腦袋才開始出現說，「幹嘛罵我？我哪裡有醜？我明明就沒有啊？」這些聲音都是你先跑出了一個：我為什麼很醜的這個解釋。但是你自己抓不到那個啊！因為那個太太，所以等，後面的了，你的反應也是後面的，那個生氣的反應也是後面的。我們登出了，我們開悟了之後，你的覺察就會一直維持在那裡，什麼東西一跑起來就能被你看見。除非你先前等著它你才看得到它，要怎麼事先等著它？你一直覺察著，你才有可能在它跑出來的那個瞬間看到它，那你就可以瞬間消掉它。
同學：因為那個速度太快了
莫子：
太快啊！所以你回到了覺察的這個位置，你安住在覺察的位置，什麼念頭起來你都馬上就看到，你就馬上可以消掉它，你就什麼事也沒有了。
同學：速度再怎麼快其實都已經被你覺察到。
莫子：都已經被覺察到的，所以你的生活就會變成一個絕對的平安。
同學：原來念跟念頭是不一樣的問題喔？
莫子：不一樣。
同學：
關於「阿賴耶識」跟「阿卡西紀錄」跟開悟的關係是什麼？是開悟之後才能夠知道什麼是阿賴耶識、阿卡西記錄還是它們沒有什麼必然的關係？謝謝。
莫子：
阿賴耶識跟阿卡西記錄跟我們明心見性到底有什麼關係？一點關係都沒有。
阿卡西紀錄跟我們的第八意識，它就像一個硬碟一樣，它儲存了我們累世以來所有的記憶，這些記憶都以信念的方式存在於這個記憶庫裡面，我們要離開的就是這個。
比如說你看到莫子，然後你看到莫子胖胖的你馬上就知道我是胖的，為什麼你知道我是胖的？因為你馬上從阿賴耶識拿出了一個形象的比對，你知道胖是什麼，所以你馬上一比對你就知道：原來莫子是胖的，你馬上就被這個解釋給抓住了，這個就是我們存放在阿賴耶識裡面的所有的記憶，它都以信念的方式存在在裡面，我們要離開的就是這個。
我們不是要把整個阿賴耶識馬上消化掉，而是我們只要在一個片刻，我們看到現象而不使用阿賴耶識的比對，不拿出這個信念來比對，就是我說的不解釋，那這樣子的情況下你就會馬上穿透了那個現象而直接看到你的本性，看到你自己的空性。
同學：
有一次巴夏講說，自由意志其實是小我的轉轉樂、是一個遊戲，其實是被更大的藍圖跟軌跡，或是整個人生的軌道所限制住的。所以並沒有所謂實際的自由意志？
莫子：
實際沒有自由意志這是正確的。為什麼 ？
因為我們每一個人顯化生命活著的狀態、遇到的每一個現象，都是跟我們每一個念頭有關係。至於念頭它怎麼跑出來？千分之一秒它就跑出來了，所以你根本就抓不到它，你根本無從去修改你的信念，一個人罵你一句話你馬上就生氣，那個一生氣你就顯化出下次又有一個人來罵你，你無從去改變你的生活軌跡。
唯有跳出整個藍圖，在我們的生活中，如果你安住在空空蕩蕩的覺察，你覺察著你每一分每一秒跑出來念頭，念頭是根據藍圖或生命軌跡的出現而跑出來的，那你就有能力去修改、去改變它。它的確是小我的一個軌跡，但是你安住在覺察，你就能看到它每一個軌跡的運作，這時候你就有能力就改變它。
同學：
所以像《娑婆世界》它在書裡面講說：人生就像一個存好的錄影帶播放在你的面前。
莫子：是。
同學：
所以就像莫子老師講的，都是信念自己跳出來，你會以為自己是小我意識控制的要往左往右，其實根本沒有辦法控制。
莫子：
根本沒辦法控制。你想你決定要怎樣，其實你的小我早就想好、早就決定好了。但是當你安住在空空蕩蕩的覺察，你的小我每一個念頭跑出來，你反而在那時候才真的有了決定權，就是這樣。
同學：
一邊打電腦、一邊看電視時，心中讓它自動出現亂數（編按：請參考日課「數亂數」）好像是一個自動執行程式，在覺察的時候就好像在看一部電影一樣，只是說，比較厲害的人可以距離拉遠一點這樣子。我想要問的是：我們眼前看到這部電影，它是已經拍好了給我們看，還是它是一場實況轉播？
莫子：
它是一場實況轉播。
但是如何實況轉播，是按照你所投射的信念去回饋給你自己的。所以其實你說安排也好、不是安排也好，實況轉播實際上是，你自己分分秒秒投射出這個故事來，所以決定權是在你。
但是有決定權的那個「你」，到底是什麼？是你的信念。所以如果我們沒有覺察信念的話，我們就會被信念帶著走，我們就沒有辦法控制我們這一部電影怎麼去演下去，它就會照著信念一個一個被帶走的狀況然後去顯化出整部電影來。所以我們整部電影是被信念所創造，但是那些信念，是過去已經塞在我們意識裡面的一些信念，所以我們被它們帶著走，然後去演出這一部電影，就是這樣。
同學：
所以說有覺察，它就是實況轉播。如果沒有覺察的話，它就是之前已經拍好了、展現出來而已嗎？
莫子：
可以這麼說。你有覺察的時候，信念是會被你消化的，而且你也可以看到自己有不好的信念，然後你也可以用另外一個信念去取代原來那個信念，所以你就有了自主權，就是這樣。
同學：
莫子老師好，因為我現在在練習離開這個故事，我覺察到因為我有解釋而出現現象，要怎麼樣才能從「解釋」走到「不解釋」？消融信念跟不解釋是不是一樣的？
莫子：
消融信念跟不解釋是不是一樣？不一樣。
不解釋之後，你安住在那個沒有解釋的狀態，你就安住在那個位置、那個覺察本身。你以一個觀察者的狀態來生活，然後這時候因為你安住在那個覺察，你有解釋出來的時候，你就會馬上就看到，這時候看到你就消融它，就是這樣。
同學：解釋跟信念一樣嗎？
莫子：解釋跟信念是一樣。
同學：如果我不解釋，也消融信念了，那不是沒有現象了嗎？
莫子：不解釋就退回了覺察。
同學：對，就沒有現象了，故事就不見。
莫子：
現象是因解釋而存在，不解釋就沒有現象了。但是你又會跑出新的來，那你就看到了，你就成為一個觀察者。
同學：所以它會不斷跑出來？
莫子：
它會不斷跑出來。但是不解釋的用意不是安住在觀察者而已，是你不解釋的時候你回到那個覺察，是為了要掉進那個覺察的海洋覺醒過來。醒過來之後你重新回到人世間的生活，
你那個覺察是不會動的，就是穩穩的在那裡，平常我們也可以練習保持覺察成為一個觀察者，但是這個覺察一下就跑掉了，就被我們的頭腦拉去東奔西跑一下就不見了。
但是你開悟之後，你這個覺察就變成你恆久的安住的一個狀態，你的存在狀態變成了這個覺察，而不是變成那些解釋、現象那些東西。你是活在這個上面，那就像一個照妖鏡一樣，什麼東西跑出來你馬上看到。就是這樣。
同學：
做夢的時候我的記憶力都很好，我會記得我做過的夢。偶爾還可以在夢裡面決定自己要成為什麼樣的型態，比如說我想要飛我就可以有翅膀，醒來的時候，我就會把整個夢的劇情想過一遍，這個想的過程就是在解釋嗎？
莫子：
想的過程就是在解釋，沒有錯。其實你也不用去把它複習一遍沒關係，夢過了就過了。
同學：
我解釋完之後我就會把這個夢放掉了。是不是在生活中我們也是用這樣的方式就可以了？
莫子：
你說把事情想過一遍，然後就把它放掉？這也是一種方式。但是想不想，你都可以馬上把它放下，可以把它馬上放下、任何事情。所以你必須要想過一遍才把它放下，這是一種習慣吧？其實輕鬆地看著所有事情的發生就可以了，當下你就可以把它放下，覺察著它，看著它，然後把它放下。