轉化班專區
4. 不解釋的生活指南
● 物來則應、過去不留
平常我們到底該怎麼生活，才是一種最有利於登出的狀態？
當然，越多時間安住在「空空蕩蕩的覺察」就越有利登出，但是在故事當中，我們避免不了對於日常生活故事性的接觸，在接觸這些故事性時，我們盡量保持一個觀察者的態度––也就是「物來則應、過去不留」的態度。有事情需要我們進行，需要我們做的時候就去做，但是做的時候，並非「我」在做，而是看著「我」在做，也就是說，你的「覺察」輕鬆地覺察著自己的一言一行、一舉一動，輕輕鬆鬆地看著這一切發生，你的生命變成了一種發生。
養成這兩個習慣：一個是輕鬆地覺察著當下我們要進行的；另外一個習慣是，一有空檔我們就把覺察挪到「空」上面，覺察著「空」。這樣的兩個習慣在我們生活中養成了之後，我們隨時都有機會能夠親眼見到我們真實的本性。
● 拉回「當下」，不要讓我們的故事無限擴大
我們在練習覺察的時候，盡量把我們的思緒給單純化，也就是把所有的故事性，即使是你所產生的故事性，把你的眼光放在「當下」這一刻，不要讓我們的故事一直無限地擴大下去。最好的方式就是覺察著「當下我們所感知的這一切」，我們在當下覺察著我們的感官、覺察著我們的身體，然後覺察著外面現在是什麼情況？有些什麼東西？如果你會產生故事性，那麼就產生當下的故事就好。但是，我們輕鬆地觀察著當下的故事，最好還是把故事性消溶掉、連故事都不解釋，這才是最好的。
當我們去延伸故事性的時候，我們要有所警覺，把自己帶回「當下」來，不要讓故事無限地延伸。想事情是一個很可怕的工具、很可怕的現象，我們自己一個人的時候，想事情可以想兩個小時、三個小時，我們會發現很多上了年紀的人，會坐在一個地方泡茶或者做什麼，然後你就看他在那裡好像在發呆一樣，其實他的腦中閃過他從年輕到年紀大的過程，一直回憶、不斷地重複播放。想事情就像這樣子，它是一個綿長的狀態，也就是說，我們的信念一個接著一個，而我們沒有覺察到它，它就會無限地擴張下去，形成了一大段的回憶。所以覺察「當下」，是我們很重要的一個功課。
我們平常面對人生故事的時候，往往會把一個簡單的事情或想法無限上綱地擴大，也就是一件事情只要有了開端，我們就可以不斷地聯想、不斷地回憶，不斷地去把我們以往的記憶抽取出來比對，然後加入這個故事裡面。這個最常出現在男女朋友吵架，或者夫妻吵架等等這些小事上面，一個小事情我們一聽到火就上來了，然後就會把十八年前的舊帳全部都搬出來，這個事情就會變得很長，然後沒完沒了。
每一個時間我們都能保持著覺察，我們就不會被這些所謂的想事情或者回憶，給拉入了一個完全虛幻的故事裡面，我們這個人生的夢已經夠虛幻了，如果你陷入了一個思考、思緒、回憶等等，那就成了虛化中的虛幻，在夢中還陷入了一個更夢幻的世界。
● 從現在開始，把時間貢獻給「空空蕩蕩的覺察」
上過轉化班之後，你已經明白了什麼是生命的本質––「空空蕩蕩的覺察」。在你人生中的每一分、每一秒，你要選擇沉溺於現象，還是選擇安住在空空蕩蕩的覺察，你都掌握了這個決定權。掌握了決定權之後，就看各位自己要、或是不要而已。
你可以繼續上你的班、繼續做任何你想做的事，但問題是，那又回到了原點，意義在哪裡？我不是要各位全部都辭掉工作，然後沒有飯吃，而是在你的生活裡面，除了一些必要的時間需要去做必要的事情之外，其它的一些時間，是不是可以給這個生命本質一個機會？就是「空空蕩蕩的覺察」，把一些時間拿來「無所住」，拿來安住在那個「空空蕩蕩」––沒有辦法安住的地方。
所謂沒有辦法安住，因為它不是一個現象，不是一個可以關注的對象，偏偏你把所有的關注通通安頓下來、放輕鬆的一剎那，你沒有覺察著什麼，覺察著那個「什麼都不是的東西」，當然，它也不是個東西，你把時間提供給它，以前我們的人生總是把所有的時間貢獻給現象，但是從這裡離開以後，你開始把你的某些時間貢獻給空空蕩蕩的覺察，那麼你的人生接下來就會有很大的轉變。
我們知道人生都是由我們的信念所顯化的，但是沒有信念的當下會顯化什麼？沒有錯，就是這樣，「沒有信念的當下」顯化「沒有信念的當下」，照樣是一個顯化，你的人生就會越來越趨近於「沒有信念的當下」。到了某一個機會成熟，你就會融入整個沒有信念的當下，融入那片你原本就應該在那裡的生命之海，你就體會到了人生徹底的圓滿是什麼。
● 不需要去分別真假，只需把一切看成如幻
我們雖然活在夢裡面，我們還是會把一切都看成是真的。這一點其實不用去計較它、無所謂，只要把一切看成「如幻一些」就可以了。你不用把身邊所有人看成假人，即使你看成假人，你也會把自己看成真人。在夢境裡面沒有所謂「真的人」，所以，當其他人都是「假的」而你卻是「真的」，那就有點奇怪了，你就會活在一個很奇怪的現象裡面，然後你就會為所欲為。
因為別人都是假的，我想幹嘛都可以，但是這個我想幹嘛的這個「我」卻是真的，那就糟糕了！所以，你只要輕鬆地把一切看成「如幻」的就可以了，你不用很刻意去把所有人都看成是假的，你也看不假，之所以能把所有人看成假的，是因為你看著現象、解釋脫落，你看著一個人而對他沒有解釋的時候，這時候的人是假的、無人相。但是這時候人都不在了，所以沒有什麼真假的分別。你不用去分別到底是「真的」還「假的」，當你對一個人沒有看法的時候，沒有見解、沒有信念的時候，你的眼睛看著他，對方卻不存在、連人都不在，只是對一個人「有沒有信念」的問題而已。你看著一個現象有信念的時候，那個現象就存在，你對現象沒有信念的時候，現象就不存在。
輕鬆地看待一切，因為知道只是一個夢，輕鬆地看待就好。至於人還在沒關係，你努力輕鬆地安住在空空盪盪的覺察，那個覺察就會把你引領到對一切都沒有解釋的一個地方，就是這樣子。
● 沒有遊戲才是真的
永嘉大師說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，醒過來之後還有沒有人？沒有；還有沒有世界？沒有。佛陀說「凡所有相皆是虛妄」，所以無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，有沒有人？沒有。
重點是什麼？重點是，如果我覺得這是一個我個人的夢，那我在裡面殺人放火都可以，為非作歹也可以，反正只是個夢而已，一切從「我」的出發點來看，「我」如何看待這個世界。這裡面有一個有趣的現象是，這如果是一個夢，還有沒有「我」的存在？夢裡面全部都是虛假的，我夢裡面的那個「我」，是真的還假的？假的。所以夢境裡面的「我」存不存在？不存在呀。「我」都不存在了，怎麼去為非作歹、怎麼去貪嗔癡？那個「我」根本不存在，如果真的證得這就是一個夢的話，那個「我」根本就是不在了。
我們只是活在自己對世界、對外界的一種定義而已，我說的「外界」，也包括我們這個「我」。對於覺察而言，一切都是外界，「我」對於我的身體的定義，對於我的個性的定義，對於我存在這個世界的定義，全部都是定義、信念。有我相、人相、眾生相、壽者相的就不是菩薩，佛陀說要超越這些。所以既然超越了這些，你旁邊的人在這個夢境裡面、遊戲裡面，是真的還是假的？是單機遊戲、還是多人連線遊戲？都不是，沒有遊戲才是真的。
一開始我們講，當然是從最淺顯的講，去談談說這個世界就像個遊戲一樣，其實這是企圖去軟化你對世界的認知，讓你產生如幻的視角去看待這個世界。其實沒有世界的存在，有的只是我們自己的信念而已。除了我們自己的信念外什麼也沒有，這個就是事實。站在真理上，沒有模稜兩可、沒有任何的矛盾，你們看到的、見到的，只是自己的信念。
我們每天過著一種生活，每天都活在這種生活裡面，上班、下班，然後回家。有親人聚在一起的時間、有看電視的時間，然後我們就每天過著這樣的生活，除了這些，當然還有每天滑著手機的生活。這些生活看似平常，但這就是我們平常的生活，這些平常的生活正是用來顯化下一次平常生活的原因。這些生活一直不斷重複，然後這輩子結束過後，我們就又顯化了類似的生活，再下一輩子開始展現。然後又繼續生活，然後又一輩子過去，我們就這樣一輩子、一輩子繼續過去。
每天過著同樣的生活，每天繼續一樣的情境，那我們到底如何跳出來？我們是不是應該要把生活改變一下？當然，我不是說叫各位到深山去找個山洞躲起來，只要在你的生活當中，安插一些跟生活這種故事性完全相反的東西，它的力量才會引導你跳出這樣一直循環的生活，而不是照著生活一直循環下去。
我們來到這裡，聽到跟生活完全不一樣的東西，這些就是離開故事的途徑，我們要把安住在空空盪盪的覺察、我們的功課，完全融入故事性的生活裡面，讓它有一定的比例存在在那裡。這不需要你全部的時間，因為你也沒有辦法把全部的時間都放在空空蕩蕩的覺察，如果是這樣，你可能幾天就能登出了，但是我們還是要生活、還是要開展我們的故事性，所以我們要把空空盪盪的覺察、還有我們的功課放在生活裡面，不時的去讓它產生作用。
讓你的生活連續不斷障蔽我們登出的故事性能夠有一些空洞，能夠把生活的這個連續不斷的遮蔽透出光來，從這些一個一個的空洞、一道一道光透了出來，把你生命本質的光芒從你的故事性裡面透出來。在某一個片刻，你就能被整個光吞沒，然後你就能夠返回你真正的身份，而不是在這個虛假的夢中一直打轉，好像鬼打牆一樣，始終逃不出來。這個需要決心。
登出，真的沒有其他任何的密技、秘訣，惟有「決心」一途。方法大家都已經知道了，其實非常地單純、非常地簡單，我們已經在我們要尋找的目標裡、已經在那裡了。大家都知道我們都有覺察，我們就在覺察的海洋裡面，從來沒有離開過，唯一就是把前面遮住的這些障礙輕鬆地擺脫它，唯一需要的真的就是「決心」而已。我們的決心、我們的功課、我們的覺察，我們空空盪盪的覺察，是不是能在你生活裡面產生一些作用，能夠讓你安住在那裡，而不是安住在現象上面。我們避免不了每天安住在現象上面，那我們每天也必須有一些時間沒有安住在現象上面，而是安住在覺察上面。必須得這樣才有機會登出，才有機會跳出故事性，不然我們任由我們的故事每一天還是這樣的發展。
如果你沒有決心的話，生活絕對不會有任何的改變，必須要有決心才能夠達成。所以希望各位能夠培養出這種決心、出離的決心。在佛學上也是一樣，「出離心」是一個最基本的要素。佛學的基礎，你如果要深入佛學、深入佛的道路，出離心是最基本的，你要有出離的決心，而不要再待在這個重複不斷的故事裡面的決心。我們不是要進入很深的定境，我們只是重複安住在空空盪盪的覺察裡，重複地去尋找覺察，或者重複地安住在一個現象上，讓它的解釋脫落這樣就可以了，在日常生活當中，一有時間我們就輕輕鬆鬆地安住著，你把一切放開的時候，都放掉的的時候的那個空空的就對了。
同學：莫子老師我想問說，登出就是把阿賴耶識都丟掉，就是連阿賴耶識也都不存在。
那譬如說我們過往可能做了什麼事，我小時候欺負弟弟妹妹，修理他們造成他們很大的傷害，一路走來他們可能帶著這樣的記憶長大，成年的我發現我小時候這麼惡質，我會有愧疚，對自己過往造成這麼多的業障。連這個都要丟掉的話，會不會不負責任？
莫子：如果你在一個夢境裡面，你夢到你小時候欺負了誰，後來夢到你長大了，你在那個夢裡面你需要負擔什麼責任？這是一個夢阿！
同學：可是我的小孩常常會跟我說，小時候媽媽對他那麼兇
莫子：那是他的記憶啊！所有你接觸到的任何人，包括你的兒女，都只是夢境裡面的一個人物在這裡。
同學：所以都不用去理它、不用去……
莫子：你會帶著這個感覺你自己要去消化它，你要原諒你自己，不是原諒你做的這一件事情。
同學：原諒自己什麼？
莫子：原諒你自己帶著一個愧疚的心，你原諒自己過往所做的一切。其實只是一個夢而已。你何必把自己鎖在一個愧疚的狀態裡面，它只是一個夢而已。
同學：那譬如說我們有小孩、上面有長輩，我們必須要照顧長輩，那長輩生病我們其實已經沒有那個體力去照顧他，可是我們不得不，那我們這個時候可以說我不要去照顧他嗎？
莫子：
純粹看你的動機是什麼。動機會顯化你碰到的情境回饋你自己，任何的動機，不是那個行為。你的動機是好的，你回饋的情境就會是好的。出發點的那個動機如何，你就會去創造如何的現實再回到你的身上。這個就是顯化法則，這個也是因果，因果就是顯化法則。你的動機會讓你自己處在那個頻率上面，那當你處在那個頻率上面，你就會顯化跟那個頻率相關的情境，又回到你的身上。
所以比如說你的動機是，我現在很累，我不想養他們了。那我真的沒辦法我不想養他們了，管他去死了，如果你這樣想的話，你就會有一個反饋回到你身上，改天可能就你的兒女不養你，因為那個動機會有一個反饋的情境回到你身上。但是你的動機不是，是別的，那就不一樣，主要是看你的動機是什麼，一切都在出發點上。如果我殺一個人可以救一百個人，我是為了救人，有沒有業力？我跟你保證沒有業力，而且是你會得到一個好的結果，所以一切都是發生在動機上。
同學：所以不用解釋……
莫子：
你不用太執著。如果你真的沒有辦法幫助了，你是因為沒有辦法幫助而沒有幫助，那絕對不是一種問題。如果是你因為不想幫助而不幫助，之後可能就會有一個反饋的情境。就是這樣。在顯化法則裡面一切是看你念頭的動機，因為顯化法則是看頻率，你動機是什麼就會把自己放在那個頻率上面，就是這樣。
同學：所以一切都是我們自己內在的顯化，那譬如說自己的父母年紀大了生病，那也是我們顯化的嗎？
莫子：
也是自己顯化的，所有事情都是自己顯化，沒有一件事情不是我們自己顯化。所以我們每一個動機都要付出代價。為什麼說「菩薩畏因、眾生畏果」？大家只會害怕遇到一個不好的結果；但是菩薩不一樣，祂動了一個念祂就想：「剛剛動的這念不行，好可怕」
祂知道自己一切都在起心動念之間，就會顯化出結果來，起心動念之間祂就知道：「哇好可怕喔，我剛剛動的那個念會有什麼樣的結果回來」所以動念就是因果，真正的戒律不是在我們做的行為上而是在念頭上，所以菩薩戒守的是念頭上的戒律，就是這樣。但是這些都無所謂啊！只是一個夢而已，你把夢當真的時候，一切都是真的。當你對一切都不解釋的時候，不管什麼情境在你面前它都只是虛幻的，你根本不需要在意它。
等到你能夠站在覺察去看待你的生活的時候，你每一個起心動念你都會看得清清楚楚。每一分每一秒你動什麼念頭，你自己看得非常清楚，像一個跳耀式的東西，你每看到現象你就，啪！跑出一個什麼樣的解釋、一個念頭出來，那你覺得我不要用這個念頭去對待這個現象，你馬上就可以用另外一個念頭去取代它，那你到時候回來的回饋就是不一樣，你就能自主你的生命，不再被念頭拉著走。
同學：所以就是要練習。
莫子：所以要先登出才是重點啦！趕快登出，登出之後你才能主宰你的生命。
同學：好。
莫子：
還有一點我跟你講一下就是，你越擔心的事情越會發生。因為你擔心的事情你給它力量、給它情緒，所以很多事情都不要太擔心，放輕鬆去生活。越擔心的事情越會發生，所以不要太擔心任何事情。
同學：
莫子您好。我想請問一下，就是我們人生就是一場夢，所有的一切都是我們顯化的。那請問是不是我們的意識，如果我們的意識沒有決定我們死亡的話……我的問題是，最近的肺炎帶走了那麼多生命、或者是一些藝人的去世，是不是我們的靈魂同意死亡，這些事情才會發生？
莫子：
其實沒有啊！其實我從來沒看過一個人因為肺炎死亡，我到現在還沒真正看過半個人在我的面前，因為肺炎得到肺炎然後死亡。我相信你也沒看過，那只是我們聽到的一個新聞而已，其實沒有發生在我們真正的生活裡面。它只是一個訊號而已，這個訊號你要接受或不接受，你自己可以決定，不需要去相信它是真的。
同學：好，謝謝。
莫子：
至於你剛剛有說我們是不是自己決定自己死亡，你是說這件事情嗎？我們哪時候生、哪時候死，的確是受到我們小我的信念的影響。所以你也可以說是被操縱的，也可以說是你自己選擇，都可以。但是那個選擇權並不是在我們的覺察上，而是在小我它跑出來的念頭上面去決定了。
同學：老師好，老師請問一下怎麼發大願？
莫子：
發大願就是，你要發願說，我登出是為了要幫助很多的人，這個叫發大願。就是我不是為了自己而登出的，這個就叫發大願。
同學：剛剛莫子老師有談到說，如果我連自己的生命都可以不要，也是一個大願？
莫子：也是一個大願。
同學：出發點不站在自己的立基點……
莫子：
當初佛陀什麼法門都修完了都沒有證悟，祂就跑到菩提樹下發了一個願，大概的意思就是：如果我沒有體會到生命的真諦，我就坐在這裡、死在這裡好了。那這也是一個大願啊！就是連生命都不要了，我就是一定要登出。
同學：這是一個決心。
莫子：對，一個決心。
同學：這個決定是一個決定性的因素，那它這一個決定性的因素會排除很多的障礙？
莫子：對，排除很多的障礙。
同學：
莫子老師好。觀音菩薩聞聲救苦、地藏王菩薩誓願地獄不空、誓不成佛。那為了登出發一個大願可以加速幫助實現嗎？中間有絕對的關係嗎？
莫子：沒有絕對的關係。
同學：就是發願沒有用……
莫子：
發的願就是我自己要登出。你當然可以發一個願說：我為了能幫助別人我自己先登出，我不登出我沒辦法去幫助別人，我發願要幫助很多的人，所以我自己先趕快登出。那這樣的願是沒有問題的，這樣就會加速你登出。
因為你為的不是自己，它就會形成一個場，你的願大還是小，會讓你登出的速度快跟慢有所影響。它等同於你的決心一樣，我連生命都不要了我就是要登出，那這也是一個大願。但是你說的是，我學習菩薩一樣，我為了要幫助廣大的人群、眾生，然後我來登出，我一定要登出，我不登出沒有辦法幫助到所有的人，這時候你的心量是大的，所以它的能量也是大的，它的回饋也是大的。
因為我們講說振動頻率，振動頻率有兩個東西：一個是振動頻率的頻率高或低，另外一個是頻率這個振動頻率的振幅有多大。如果你是為了廣大眾生的話，它的振幅是大的，所以它的回饋是大的，之後那個現象是大的。
故事裡面沒有辦法讓你離開故事，這個你聽得懂嗎？故事裡面沒有辦法讓你離開故事，但是故事能把你帶到故事的邊緣，讓你好登出。也就是說它會把其它的因緣排開。如果你心量夠大，你去發一個大願的時候，為什麼我要發大願？因為它的振幅會比較大，你在顯化這個登出的一條路回饋給你的時候，它就有更大的能力去把其它的因緣都排開，讓你很容易地站在故事邊緣。這時候還是得靠自己努力，還是得靠自己把一切放下、萬緣放下來登出，但是它會幫助你排開其它的一些阻礙你的因緣。
同學：
如何讓自己保持在高頻的狀態？當處於高頻的時候對於登出有實質的幫助嗎？或是對顯化才有幫助？
莫子：
高頻對顯化、對登出，其實它的意義不在於要登出，而是在讓你的生活變得喜樂平靜。頻率高的時候你的生活就會喜樂就會平靜，只是這樣子，對於登出來說不是絕對的，不是你高頻才能夠登出，然後低頻沒辦法登出，沒有這回事。
在任何一個頻率你只要離開解釋都可以登出。所以跟頻率沒有關係，完全沒有關係。不需要高頻才能夠登出，你在哪一個頻段都可以登出沒有問題，在高頻對於保持覺察有一定的幫助。
同學：
有一定的幫助，就是處於高頻的時候，可以冷靜的看待眼前所發生的事情，然後可以往後退。
莫子：
但是有時候高頻你會很享受高頻的那個感覺，你就一直落在那個感覺裡面而不去抽離、然後去覺察，有時候反而是一種障礙，這不一定的。
同學：對對、我理解，我就是常常處在這種狀況，謝謝。
莫子：太愉悅了，就安住在那個愉悅了，而不是安住在空。
同學：謝謝。
同學：
老師常講到平行宇宙，然後又講到信念創造實相。這個世界跟晚上睡覺做夢都是一樣，都是接收到訊號，都是接收光波、音波，觸覺是電子的物質波，都是接收到訊號。
老師說差別只是在於訊號量的多和少，這也都是蠻重要的問題。比如說如果我父母生病，我就會想說問題是在我父母身上，並不是在我身上，所以這時候我就會想要去改變的是我父母，問題的角度就從我父母著手。可是其實照老師跟修藍博士，或是賽斯的講法，這整個夢境是大家一起在這邊做夢，真正決定這個夢境的還是我自己。
莫子：因為是你的夢阿！
同學：
我的信念選到的這個平行宇宙的版本，就是說我的父母有好幾個版本，他有可能是健康的，有可能是有一些慢性疾病，或是有癌症的。可是因為我有一個信念，就創造出他的版本可能是有癌症的？
莫子：對。
同學：所以真正的問題是我並不是他？
莫子：沒錯啊！
同學：
如果我可以照老師教的我，安住在很深的覺性，因為一定要安住在很深的覺性，我們才可以看到這種很深的無意識、這種潛意識的波動，我們才可以把這種很微細的信念消掉嘛？
莫子：沒錯。
同學：父母的健康狀況或是我有一些財務狀況，有問題就跳平行宇宙的版本，就不會再出現了？
莫子：
我之前講過：當下你如何看待你自己你就處在哪一個平行宇宙。當下你如何看待自己跟你的世界，當然你的世界就包括你的父母親，你如何看待就決定了你的世界，決定你在哪一個平行宇宙。
同學：就是我是整個夢，雖然說看起來有ABC，然後還有我、這麼多角色都是我顯化的版本？
莫子：所以從來問題都不出在任何人，都在自己身上的。
同學：
莫子老師你好，我有健康方面的問題，經由高科技的檢測發現染色體突變。很少人像這樣突變，那我就不瞭解這是為什麼，活著好好的莫名其妙染色體就突變了？那樣子的話，我要怎麼去面對這個因為染色體突變造成的健康問題？染色體的突變會不會影響到我醒覺？或者是對登出有不好的影響呢？
莫子：
不會，完全沒有影響，染色體突變這是一個罕見的疾病。這跟你前世有關係，跟這一輩子完全沒有關係，那是之前帶來的東西。
同學：我是不是前世殺人放火還是？
莫子：
不用去定義它。你反而是當下如何定義你自己，讓那個前面的軌跡改變。我有說過就是，你當下如何看待自己跟世界，就決定了你過去未來的軌跡到底是什麼。你過去的軌跡如果有一段影響到你現在有這種疾病，那你就改變當下對現在、對自己以及對世界的認知，才能改變過去的這個現象。
同學：改變對自己的認知，是要怎麼個認知法？
莫子：
你開始活出不一樣的自己，你把自己當成是完全沒有障礙的樣子。你要以一種開心喜悅接受的一個心情去生活，然後讓自己更開闊、把自己打開來生活，在這個世界上能活一天就是一天；你今天就有辦法覺醒，你都可以利用來安住在空空蕩蕩的覺察，它都是一個最美好的一天，每一個人能夠安住在空空蕩蕩的覺察，就是在這一生最大的禮物。所以你在這一生能夠有這樣的一個體會，就把自己完全放開來，讓自己安住在空空蕩蕩的覺察，並且欣然接受我是多麼地幸福，因為能夠體會到生命的真諦。這樣去活，你連身體的健康都會改變。
同學：
請問莫子，什麼是自動導航？我的工作負責專案管理，每天都要追蹤各式各樣的事情，我覺得我好像沒有辦法把工作放下不抓取。所以我想知道，怎麼樣運用自動導航來工作？
莫子：
自動導航的意思是，你在做這些專案管理的工作，你在追蹤的時候你需要用你的腦袋。你需要做什麼你就去做沒關係，但是你以一種看著自己做的角度去做這些事情。就是你安住的點不要變成我在做這些事情，而是我看著「我」在做這些事情。
當你的角度移到這個觀察者的時候，慢慢地你就會變成一種如魚得水，很自然而然去進行、去思考，你的腦袋也是一種自然而然地思考的方式，然後你好像在看著這一切發生，到那時候就是自動導航。
同學：
自動導航就是看著它，讓它自己發生，該做什麼就做什麼。那什麼樣的狀態下是離開自動導航？例如說我想要做一件事，但是我一直掛心，我就想辦法去做，什麼樣的狀態是自己離開了自動導航？
莫子：
你一直掛心想辦法去做，這個其實就已經不是自動導航。這個就是一種你自己想要去改變什麼、操控什麼的感覺。你先從覺察著自己在做什麼開始做起，慢慢等你的覺察穩定了，那你自然而然會做什麼決定，它都是瞬間發生的。它變成一種你很想做什麼，那個想法出來，然後要怎麼做，你自然而然又會有想法怎麼去做，讓它自然而然的就會完成你要做的事情，自然會站在一種「覺察著你做一切事情」的感覺，連思考都是自己完成的。