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1. 開悟登出的真義
● 「真實」與「虛幻」只是訊號量的差別
各位白天上班上學，或者在家裡，不管在哪裡，其實你眼睛所看到的，就只是一個像電視一樣的畫面，你從來就沒有活在你所認為的地方。你的公司如果在台北市南京東路，那麼你從南京東路坐車到這裡來，你認為你坐了交通工具到達了這裡。其實，你從來就沒有進行過這件事情，那只是你眼睛接收到的一個畫面，你接收到了一個視覺的訊號而已。如果你坐的是捷運，甚至可以坐在捷運的椅子上，你的手可以摸到捷運的椅子，你會想「明明就有啊」。其實，那只是你的觸覺接收到的一個訊號而已。
你一直接收著各種感官給你帶來的訊號，你就認為這一切都是真實的。其實，這只是一個夢。跟我們晚上做夢的時候那一層夢一模一樣，只是這一層夢境的訊息量大於你晚上做夢的訊息量。
各位如果有看過動漫，有一部叫做「刀劍神域」，「刀劍神域」的女主角問了男主角一句話，她說：「在遊戲裡面跟遊戲外面，到底有什麼不同？」結果這個主角回答了一句真理，他說：「沒有不同，只是訊息量多少的差別。」
哇！我一看，動漫裡面竟然講出了真理！真的是太不容易了，這就是真理。你可以看到莫子長得這麼精細、這麼壯碩，各種細節清清楚楚，莫子臉上的皺紋那麼清楚，這就是訊息量多、訊息量少。
最近我家買了一台VR，那不是我要玩的，是喬喬要玩的。她玩著VR就跟我說，她說在裡面的世界，比在外面的世界還要美麗、還要豐富。我說：「對啊！沒有錯啊！那就是訊號呀！」其實什麼是「真實」？什麼是「虛幻」？全部都是訊號、一切都是訊息，訊息量多、訊息量少，就只差別在這裡。
訊息有哪些：視覺的、聽覺的、嗅覺的、味覺的、觸覺的，甚至你的思想也是一種訊息。這些訊息，就讓我們認為我們活在這個世界裡面，以後的VR、以後的遊戲，相信很快就會像「刀劍神域」一樣，直接就可以把幾種訊號輸入進去你的腦袋，然後你就很難分辨真實世界跟虛擬的世界，到底有什麼分別？
● 我們所處的世界就是一個夢
古時候有一位禪宗的大師––永嘉大師，他寫了一首證道歌。裡面有兩句話，叫做：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」他說的就是他契入空空蕩蕩、證道的一個心得。夢裡明明有「六趣」，六趣指的是「六道輪迴」，「六道輪迴」在佛學裡面就是指各種生命的存在，比方說：動物、人、外星人、天人，或者鬼魂等等，這些不同的存在方式分為六種。他的意思是說，我的人生當我覺醒過來的時候，才發現其實一切只是一場夢，夢裡明明就有這些不同的存在方式、各種的生命模式，結果醒覺過來之後，才發現竟然是「空空無大千」。大千是指「三千大千世界」，指所有世界的統稱。也就是當他醒過來的那一剎那，才發現根本沒有世界的存在。
古時候的人用詞非常地文雅，講白了就是：做夢的時候，我們看見了整個世界、什麼東西都有，一醒過來才發現「完全是空的」，竟然沒有世界的存在。古人這樣講，現代還是一樣。我們現在所處的世界是一個「夢」這個事實，絕對沒有改變過，不是古時候的世界是夢、現在的世界就不是夢，現在的我們所處的世界就是一個夢。
● 我們的「角色」再厲害，終究仍在遊戲裡
在我們的人生裡面，所有的現象都是故事，所有可以覺察到的都是現象。對於所覺察到的、你可以解釋的這些，全部都是故事，全部也就是我們輪迴的基礎。那麼「覺察」的本身，就是離開故事的唯一道路。
要找解脫的道路、解脫六道輪迴，或者我們想從這個世界解脫出來，到底路在哪裡？
「路」––其實就在那個「覺察」上面。當我們晚上做夢的時候，夢裡面的所有事情、所有現象、所有境界，不管它是什麼，不管它有多麼神聖，全部都是夢境。我們現在所處的就是這樣的一個狀況，所以不需要去探討說，有什麼方法可以讓我更加厲害、神通廣大，總有一天我可以變成超越整個宇宙的存在，這條路就像玩電玩一樣，你一直升級、你越來越厲害，但是你不管多厲害，終究仍是在遊戲裡面，再怎麼厲害，也不可能跑到遊戲外面來。
我們因為接觸了太多靈性的訊息，很多都在說一些高維度的訊息，高維度的訊息可以讓我們活得非常自在、非常愉悅、非常有愛，可以很喜樂，但是那個還在這個世界裡面、還在故事裡面，如果你要完全登出故事的話，只有「覺察」這一個途徑，除了「覺察」沒有別的。
各位都是尋找生命真諦的人，生命到底怎麼一回事，生命最終的真義到底是什麼，我們希望求個明白，在這個過程當中，或許你經過了許多途徑，找了很多的書籍、看過了很多的書、聽過很多的法，不管你經歷了什麼樣的尋覓過程，又或者你是自己去探究，你總能看到許許多多的東西，這許許多多的東西不管是什麼，無論它是一些哲學、一些言論，又或者是一段影片，在這個世界上，我們在尋找真諦的同時，我們其實跟每個人一模一樣，不是只有我們在尋找真諦，每個人都在尋找真諦，也就是我之前說過的在尋找一種徹底的圓滿。
人生不是圓滿的，那麼到底什麼是圓滿？你把它稱之為「彼岸」也好，叫什麼都好，每個人都在一種尋找的過程當中，過程中看到了許多事物，最後都證明這些事物並不能把你帶到生命的真諦那一邊。為什麼會這樣子？為什麼到不了？為什麼找不到？原因在於，生命的真諦並不在那一邊。
什麼叫不在那一邊？我打個比方，你現在打開手機可以搜尋任何東西，那麼你就搜尋你想要找的東西，但是你窮盡一生，在手機裡面無論怎麼搜尋，你永遠也不會找到生命的真諦，因為生命的真諦不在你看、你找尋的那一邊，搞錯方向了，你站在一個出發點去找，怎麼找都找不到，這個世界有無窮無盡的現象，你怎麼找都在現象裡面，你只能看到現象，沒辦法看到現象以外，所以你只要在一條尋找的道路上出發，你就會發現這條路是遙遙無期，永遠繼續下去。
你說，我已經向內看了。「內」在哪裡？你所謂的「內」到底又是什麼呢？
你認為的「內」是：「我的想法到底有沒有問題、我的內心到底有些什麼？」我告訴各位，這也不是「內」，這還是「外」。你只要去看，你就只能看到外面而不是裡面，這個是一個有趣的事實，你怎麼看都是看到外面。各位眼睛打開，你看著的是哪裡？「外面」，眼睛閉起來時，你看著的是哪裡？你稱之為「裡面」。那是一種想法、一種定義，只要你去看，其實全部都是外面。
為什麼四禪八定還到不了？四禪八定本身就是一個解釋阿，你能看到、你能感知到，你能感覺到的任何東西其實都不存在，唯一存在的是你對它的解釋。當你在一個定靜當中，你對那個定靜一作了解釋，定靜成立了。沒錯我到了，我到了四禪，四禪是什麼？是境界、現象。
問題不在你到哪裡，問題在你對它解釋了沒有？所以我們不用到四禪、不用到八定，才能去放下我們對世界的解釋，當下你接觸任何的現象，這一個當下，你看著莫子，把莫子放下，然後不要再生起其他的東西了，就這樣，一放下便是，放下了就什麼都是，所以它不需要一條道路，當下即是。就是因為我們以為有一個過程、有一條道路，我們才會走了這麼久始終找不到，因為它不是用找的。
「見諸相非相，即見如來」，這一句話，我用這麼多話去解釋，但是往往有時候，我們可能要用十年、八年去解釋這一句話，見什麼相就非什麼相，都是如來；見莫子相，非莫子相，即見如來。莫子即非莫子，是名「莫子」，後面那個就是實像。所以我們看不到世界真相，只是我們抓著原來的那個解釋，見什麼東西，只要把所見的解釋放下來，即見如來。
● 沒有「人」可以開悟
我們所謂的登出、所謂的開悟，並不是我們這個身體、這個自我能夠達成的一個目標，首先這個要弄清楚。
開悟或者登出都是同一個意思，它指的是，你回到你原來的本自具足、本來就是的那個覺實身份，也就是我們的「覺察」。它指的是，你恒久地回到了你覺察的位置上。當你恒久地回到覺察的位置上時，你就不再認為你是原本的這個身份、這個角色，所以登出的人、開悟的人，並非原來的那個人。
譬如說，「莫子」開悟了，並非是莫子開悟，「莫子」只是一個身份認同的人格，他是由許多信念所組成的一個自我，登出它不是一件發生在「你」身上的事情，而是你原本就在那裡，你的覺察一直都在，從來就沒有丟失過，而且我們每一天都在使用覺察，只是我們立足點、我們的焦點，我們站的位置不在那裡，只是這樣而已。所以所謂的登出開悟，就只是你回到了原來應該存在的那個本來身份，而非這個虛假信念所組成的自我，無所謂誰登出這種問題，也沒有說登出是什麼狀態。狀態、境界都是被我們觀察到的對象，所有現象都存在於我們這一個自我，所以真正的身份不存在任何的狀態與境界。
同學：莫子您好，我想問，登出以後活著是什麼樣的一個情況？
莫子：
登出以後活著是什麼樣的一個情況? 你會覺得你是一個整體，而不是一個個體，然後你在一個整體裡面，看著你原來的這個個體，他也是你的一部分，大概只能講到這樣的一個情況。你是那個覺察，而覺察就是意識的總和。你所看到的一切世界，都是這個意識的一部分，你的覺察反而活在一個更空曠、更無邊無際的狀態裡面，然後你所見到的這一切，只是你空空蕩蕩的、無邊無際的意識裡面的一個小的部分而已，跟你原本的這個自我，是這個小的部分裡面更小的一個部分，就是這樣子活著。
同學：
莫子老師好！我想請問我們冥想和超渡食物、或者是量子觸療，我們觀想光的時候是來自覺察之光，還是這仍然是現象界？這是為了幫助人，確信在當下可以釋放、消融信念的一種過場？
莫子：
其實，整個夢都是你自己。所以不管來自哪裡的光，其實都是你的光而不是別人的光。即使你觀想說來自宇宙最深處源頭來的白光，它還是來自你自己的光。
因為這整個夢境其實是你自己，所以不管你怎麼觀想都沒有關係，那些光都是來自於你自己。是你在你自己的夢境裡面用你自己的光去消化、去消融你自己所產生的一些現象，全部都在自己的內在運作，在你的意識裡面運作，其實從來就沒有在外面。
同學：
莫子老師好，有些人他可能很努力，一天到晚都在不解釋但是還是沒有辦法開悟；有些人不解釋的時間很短他就開悟，這是不是跟他原本的人生藍圖定義有關？
若這個人的人生藍圖就是想要在這邊，他再怎麼努力再怎麼用力他也得不到的話，這個人再怎麼樣的不解釋，每天八小時都在做不解釋，待在那裡也沒有辦法開悟，是這樣嗎？
莫子：
不是這樣。因為人生藍圖是跟故事性有關係，而解脫而登出是跟故事外有關係。你離開故事就是離開藍圖，不管藍圖寫的怎麼樣，你只要輕鬆地安住在空空蕩蕩的覺察，它就不在藍圖之內。
因為藍圖一定是在解釋跟現象裡面，它是在我們的故事性裡面，所以離開故事性，根本就藍圖影響不到你。所以我們只要安住在空空蕩蕩的覺察，掉進去跟不掉進去的機會，跟它最大的因素是跟你的決心有關，而不是跟藍圖有關。
同學：
我有做過雙層的夢，如果我們現在在現實中是在做夢的話，那我們登出醒了之後，是不是又是另一層夢境？
莫子：
那就要看你帶著什麼信念，我們是離開信念而登出的。
我們平常的夢裡面，你醒過來只是從一堆信念所組成的故事，跳出來到了另外一個信念，一堆信念組成的故事同樣都是信念所組成的。但是登出的意義是說，我是從很多信念裡面，完全進入一個沒有信念的狀態，所以在那個狀態你不會有什麼任何的信念，那你就知道你跳的這一層是最外面的那一層。
我們最終的夢以外的東西就是那個覺察，所以你立足的根基如果是在那個覺察，那就是最後一層，而不是意識裡面那些信念所組成的故事。信念所組成的故事一層一層，不管多少層，它都是你覺察的對象。而我們登出是登出到覺察的部分，而不是被覺察的對象。
所以你不管怎麼登出，或者夢醒，你都是在那個被覺察的對象，它還是在故事裡面。所以你登出是登出到那個覺察的本身，就是這樣。那個地方是空空無一物，所以就不在這個故事性裡面，故事裡面可能有很多層，但是故事外什麼都沒有。
同學：我們人生都有一些理想或是一些願景，那麼在我登出了以後，會影響我放掉原本我對願景的抓取嗎？
莫子：
登出後這個就不是你了，你是那個看著，然後看著自己有一些願景。
你要不要願景我不知道，只是你的主體會在那個「看」而不是你原本的這個人物，你現在是你扮演的這個人物嘛! 其實他只是一個戲服而已，你穿這個戲服扮演著你現在的角色，然後你這個角色有一些願景，你登出之後開悟了你就在那個「看」，永遠就站在那個「看」，你看著自己在那裡演戲。你要不要有願景都可以，但是你還是看著自己，看著這個所謂的自己，但是他已經不是你的主體，也沒主體，是在那個看。
同學：所以我也可以變成超級玩家了？
莫子：可以，當然可。
同學：
不知道你有沒有看過「全面啟動」這部電影？就是關於夢的那部電影，我們最近有個功課是告訴自己這是夢嘛（編按：請參考日課「告訴自己現在是一個夢」)我藉由那個電影的感受，然後能夠進入周圍都是夢的感受這樣子。不知道莫子對這部電影有什麼樣的體驗？還是可以跟我們分享？
莫子：
這一部電影它有好幾層夢境，其實跟我們這個世界一樣，我們也有好幾層夢境。我們這一層夢就是一層夢境，你平常做夢的時候也是一層夢境，其實有時候會有好幾層出現都有可能。應該是說，所有的夢境包括我們現在這一層夢境，全部只是一個意識的現象而已。你在意識裡面去幻化出一些情境，這個叫做「夢」。
那其實都是一樣的。我們在這裡也一樣、在夢裡面也一樣。所以這裡是夢的原因就是，我們現在這個當下是去用信念去幻化出的情境，只是這樣子而已。
整部電影也都是這樣子，就是用意識幻化出、用信念去幻化出情境，就是這樣子。包括電影裡他老婆的存在也是，他老婆已經死掉很久了，結果在他夢裡面的某一層卻是存在的，還可以在那裡跟他生活，那就是信念的幻化，「記憶」，應該是這麼說。所以一切都是信念所幻化的，你說顯化也可以，就是這樣。
● 開悟是一種存在於徹底圓滿的模式
開悟的時候是什麼狀態？或者說，回家之後到底是什麼？我們的語言邏輯沒有辦法超越「能」、「所」，所有語言的邏輯都在二元性當中，所以討論不到那一塊。語言裡所有的邏輯都在故事性裡面，都在二元性裡面，最多最多只能討論到這個最基礎的二元性，再上去就沒有了，故事外是完全無法討論的。所以跟你講再多，那都是用來表達有這麼一回事，如此而已。至於是什麼，你們要親自去看，沒辦法討論。
有人問說：「開悟的時候，到底有沒有意識？到底知不知道？」當你一知道什麼，就有「能知」跟「所知」，你就不是開悟了。有「能知」跟「所知」當然就不是開悟，所以開悟你一定什麼都不知道。一定什麼都不知道，那不是斷滅嗎？那不是什麼都沒有了嗎？告訴你，什麼都有。
好奇怪，什麼叫什麼都有？所有一切形容，只是為了要做一種表達、有這麼一回事，那至於那一回事是什麼，請各位自己去看、親身體驗。在二元性的世界裡面，因為有「能」、「所」就有二元的存在，一切都不是圓滿的，一有能所就不圓滿。因為有了二元性、「能」跟「所」，你所體驗的一定不是圓滿的，它一定只是片面的，你不管體驗的是什麼，即使你把它稱做「圓滿」，那也只是一個稱呼而已。圓滿，不是所體驗的東西。
世界上，為什麼大家尋找了半天，誰都找不到圓滿、徹底的圓滿？因為它不是一個所體驗的到東西，它是一個存在的狀態。其實也不能稱之為「狀態」，你可以說是「存在的模式」––存在於徹底圓滿的模式。這樣的分野也是一種邏輯性，故事內一定不圓滿，故事外才是徹底的圓滿。聽起來，就是這麼一回事。但是那到底是什麼？你只能自己去看，沒辦法講、不可說；如何到達，沒有門、也沒辦法講。
● 以一體性的觀點來觀察這個世界
我們在登出的時候，到底如何驗證？這個部分跟你入眠有關係。因為入眠的時候，我們回到了那個覺察的位置，我們在覺察的位置可以很清楚，因為它是恒久的覺察。你真正登出開悟了之後，你就站在了恒久的覺察的位置，既然是這個位置，所有覺察的對象你都會看得清清楚楚，包括你睡眠的時候，如何進入睡眠？如何做夢？但是這一些，並非開悟後一開始就會馬上出現，它也要穩定之後才會出現。
所以你要驗證「是不是到了」，這個很難馬上去做驗證，但是有一個很容易去辨別的方法是，你自己會非常清楚地知道，你原本是用一個「個體性」的角度在看世界，你原本覺得你是世界裡面的一個微小的個體。這個深深的信念在我們的身上，一直都是如此，即使你說我跟世界是一體的，你不管怎麼說，你還是認為你是個「個體」，這個一體性是用說的、用想的，而非證到那個地方。但是當你開悟的時候，你就會長久處在一種「一體性」當中，你以一體性的觀點來觀察這個世界，整個世界是在你裡面，而不是外面。這個就是一個很大的分別。
所以由這一個部分，你自己可以做一個簡單的驗證，如果你長久都處在一種一體性當中去觀察世界，而世界對你來說只是許許多多的信念在你眼前流過，一切都在你裡面發生，這樣子的一個視角你就可以驗證為，你已經站在那個覺察的位置來生活了。
同學：
莫子老師好，如果我們這輩子登出開悟了，那麼到了下輩子還會保持在這個狀態嗎？還是說下輩子還會忘記？假設未來在投胎的時候，在入胎、住胎、出胎的時候，如果還是能夠保持這個觀察者的角度，是否就可以把這種開悟登出的狀態延續下去？
莫子：
其實很容易驗證。
就是你現在開悟了之後，你的睡眠都能夠百分百知道自己滑進睡眠當中，然後在夢中你也清楚知道自己在做夢，醒來的時候也清楚知道自己醒來。那個覺察整個睡眠的過程，覺察都能夠覺察著，那你就有一點點把握能入胎不迷了。
這是可以驗證的，你登出之後，你可以用睡眠來驗證自己。睡眠也是一種中陰的狀態，所以你用睡眠去驗證自己，大概就知道自己穩定不穩定。如果你在睡眠的整個過程當中，每天都是一樣，你都能覺察著整個睡眠的過程，然後很穩定的話，你在中陰的時候，你即使死亡也能入胎不迷，你自己可以決定要不要入胎。你要重新入胎的話，你也可以覺察整個入胎過程而不迷。
同學：請問登出是此生，還是永遠的登出？
莫子：
它是有可能會退轉的。就是你剛登出的時候，你跟這個世界的距離不是那麼遠。你雖然已經抽離了這個故事性，但是跟這個世界的距離不是那麼遠。如果有發生比較龐大的一個現象，有可能把你拉回這個個體性，拉回個體性，就變成要重新再登出。登出照理說，它是一個永遠的狀態，只要不被吸回原本的個體性，它是一個永恆的狀態。
同學：那我們可以確認自己是不是登出嗎？
莫子：登出自己一定會知道啊！因為那是存在狀態的一種徹底的改變。
同學：
如果我們真的到家了，要如何去印證呢？像有些大師，他是看到、碰到旋渦光，他就滾進去了，有的是看到常寂光，那個亮得不得了，也有的是聽到宇宙之音等等，各種現象都有，是用這些跡象來驗證？
還是說，會有老師出現來發畢業證書？在禪宗的故事裡說，老師父都會說：「嗯，就是這個」還是說，文殊菩薩真的會帶著畢業證書來發？我的問題就是，因為我們一路都要不解釋嘛！莫子老師特別交代，我們修行的過程中一概不解釋，那一概不解釋，我最後怎麼知道我到了呢？謝謝！
莫子：
這個問題很有趣，我怎麼知道我到了？我不需要知道我到了阿！因為一概不解釋嘛！
你對所見到的一切都是幻象，如果你覺得老師來跟我說「到了」，是真的到了嗎？不知道！不一定！你怎麼去驗證老師說的這一句話呢？文殊師利菩薩來了，你怎麼知道那個文殊師利菩薩是真的呢？對不對？你看見常寂光了，會不會是忽然有人放煙火，或是隔壁開探照燈，然後突然你看到天空好亮，就以為那就是常寂光，你怎麼知道那是什麼？所以不需要去印證，唯一的印證很簡單就是，你跟現象到底有沒有黏在一起。
你跟現象如果是黏乎乎地黏在一起，那就絕對不可能到。你登出之後，你看現象是隔了一層很大的「空」而看到現象，你跟「空」是黏在一起的，現象跟「空」也是黏在一起的。你是一個整體沒有錯，但是你是看到空再看到現象，而不是黏在那個現象上。你站的位置永遠是在那個覺察的位置，這樣子，整天過下來你都是這樣子，這個就是最好的印證。
另外就是說，整天過下來，那睡眠呢？你睡覺的時候，你是不是能看著？清楚地覺察著你入夢，清楚地覺察著你醒來，所有的睡夢的過程當中，你是不是能清清楚楚地覺察著這一切發生，你如果都是這樣子的話，你就已經到了。
就這麼簡單。
同學：
以前有看過您的影片，提到一位叫「李爾納・杰克伯森」的開悟者，後來我有找到他的書，我發現跟您敘述的一些過程很雷同，但是可能有些名詞不太明白，要跟您請教一下。順帶一提，我第一次看這本書的時候，第三眼的部分一直旋轉，我不曉得這是錯覺，還是這本書是具有能量的？書中多次講到開悟的臨在、我在思考，「臨在」是不是就是您所提的「空空蕩蕩的覺察」呢？
莫子：
沒有錯，安住在覺察上就是叫臨在。
同學：
書中他敘述自己第一次開悟的經驗，說他感覺到被愛的合一淹沒了。然後一切都是完美、一切從內部發光，完全處在極樂的狀態，這個時候他一邊走、一邊感覺所有的事情充滿神奇，一個超然美麗的世界。
可是在這個時候，因為莫子所說開悟是完全掉進去，他這樣的話算是真的開悟嗎？還是說那時候是一種境界？開悟過後回來了，之後還會保持這樣的境界嗎？還是說慢慢會回歸於正常？觀察者的角度還是會在？那在這個世界體會到一些境界就不會再有了？角色的能量等級又跳回200之類的？
莫子：
那是他的一種境界，可能是開悟前的一個過程。
真正開悟的時候，其實什麼都沒有，沒有感覺到什麼合一的感覺，也沒有感覺到神聖、美麗阿這些東西都不會出現。但是在這個之前，因為你安住在很深的覺察，你可以感覺到你跟世界的一體性。
那種過程裡面可能會帶有一些強烈的感受。但是到了後面，真正契入那個空、契入那個覺察的本身的時候，其實是完全沒有東西的。這樣的境界慢慢會回歸於正常，觀察者的角度就變得特別明顯，你就會完全以一個觀察者角度來生活。
不一樣的是，開悟前我們會以我們這個身體、以我們這個角色為一個主體來面對這個世界，但是開悟之後，你完完全全會用觀察的一個角度看著自己，在這個世界裡面行走、運作……等等，你跟這個身體、跟世界好像有一種距離感，完全是一個觀察在那裡。
另外，不太會跳回能量等級200。因為角色是這樣子，我們平常角色運作一定會在我們的情緒，我們對外面的認知，然後帶給我們情緒，我們就會在那個情緒裡面運作，情緒就會帶來頻率的高低。
所以你開悟之後，你完全是一個觀察者在看著自己去運作的時候，你即使帶著情緒，那個情緒馬上就會不見、被你消融掉，所以你不會維持在一個低的情緒，你會在一個空空蕩蕩的狀態去維持這種狀況。這種空空蕩蕩狀態就會來到700到1000這個範圍，即使之前是在100開悟，但是開悟之後，回來就一定是700或800以上。
● 保持「覺察」才是消融信念最佳的方式
在我們的世界裡，根本就沒有別人，每一件、雙雙件件所遭遇的事情，都是自己所投射的。當我們遇到一個回饋，就是我們解套的一個機會，同時，也是堆疊如山的一個機會。我們要把這個結給打開，還是讓它無止境的繼續擴展，就看我們在那個當下如何看待。
最好的方式就是覺察著它、不理它，這是最好最好的方式，沒有比這個再好的方式。退而求其次，可以看我們的影片，用損益法的「損」的方式去看待（編按：請參考影片第84集），但是那都太慢了，因為我們的信念一直起來，我們一直活在信念起起落落的瞬間，我們來不及把這個信念解決掉、消融掉，下一個信念就又來了。所以最好的方式是，只能讓我們自己活在覺察當中。
為什麼佛學上叫做悟後起修？在還沒有覺醒過來以前，每一個信念，我們都是一直在堆疊它而已。我們把我們的世界一直增加、一直增加，我們何曾在消化我們的世界？所以直到你每天都完全安住在覺察之後，我們才會有機會消化我們的信念。每一個信念經過我們，我們只是單純的看著它、讓它過去、不抓著它，這樣信念就會消失，這樣我們的世界就會不斷地在你眼前消失，消失到最後，真的會整個世界都不見了，那你就成為了一個徹底圓滿的存在。
這需要一些時間，不是我們覺醒了之後就沒事了，悟後還有一段路要走。
● 登出之後，只是開始步向真相的一條路
在這個虛擬實境的夢裡面，它有幾個階段，登出會有幾個階段。我們現在常常會關心一個問題，這是一個夢，那旁邊的人到底有沒有、存不存在？還是存在於另外一個空間？還是……？對這個問題，其實完全不需要去理會它，因為，這是一個階段性的問題，不管怎麼看待現在這個狀態，你要求的始終是一個「真相」，真相才是最重要的，才是最後去體會到的。
這個「真相」在你登出之後，其實都還沒有真正的體會到，登出之後，只是開始步向真相的一條路––「悟後起修」。你登出之後，還會覺得有世界存在、還會覺得有人存在，而且你特別會想去幫助這些其他的人登出，然後慢慢、慢慢地，你會消化掉所有的信念––「有人存在、需要你幫助」的這個信念，你慢慢會把它消化掉。
在消化過程當中，你會經過很長的一條路，所以各位不必擔心說「有沒有人存在」，就算你登出了，還是有人存在，人、事、物都存在，只是你站的位置不一樣了，你是站在覺察的位置，看著空，然後，才看到這些人、事、物的現象。所以你一直會消融你所看到的現象，這是一個過程。
慢慢才會走到一切完全都是空的。但是越空的時候，你的滿足感就越大，這個到時候才能體會到。